प्रस्तावना / समीक्षा: मैथिलीशरण गुप्त और तुलसीदास

इस सत्य तथ्य में कोई मत वैभिन्नय नहीं है कि साहित्य और कला द्वारा संस्कृति के समूह विशेष की चेतना का निर्माण और विकास होता है। सांस्कृतिक परिवर्तन और संयोजन का मूलाधार मानवीय चेतना की ऊर्जा कही जा सकती है, जो उसकी सांस्कृतिक सर्जनाओं में निरंतर प्रभावशील रहती है। साहित्य मानवीय संस्कृति का एक विशिष्ट सांस्कृतिक व्यापार तथा संचार प्रबंध है, तो संस्कृति के समूह संचार प्रबंधों के अनुभवी प्रत्यक्षण की एक विलक्षण युक्ति भी है। साहित्य अपने जन्मकाल से ही मानवीय संवेदनाओं के अनुभव तथा संरचनात्मक बोध को व्यवस्थित और संचित करता आया है। साहित्य ने व्यास, वाल्मीकि, तुलसी, सूरदास, कबीर, मीरा और जायसी को सर्जनात्मक धरातल पर सुरक्षित रखा तो भारतेंदु, द्विवेदी, गुप्त, निराला, प्रसाद, महादेवी और दिनकर की सर्जनाओं को भी संभाल कर रखा है। आश्चर्य नहीं कि साहित्य में ही यथार्थ के अंतर्विरोध, अंतर्द्वंद्व एवं सदैव बदलते हुए सामाजिक अर्थ नित्य नई साहित्यिक चेतना के मुहावरे में प्रकट होते हैं। शायद इसीलिए साहित्यिक रचनाओं को रोलां बार्थ ने “सांस्कृतिक चेतना के प्रतिरूप” का नाम दिया है। भारतीय संस्कृति के कुशल चितेरे तुलसी एवं मैथिलीशरण गुप्त की कृतियाँ, विशेषकर 'रामचरितमानस' एवं 'साकेत', भारतीय सांस्कृतिक मूल्यों तथा सदाजीवी चेतना का एक्स-रे हैं।

यदि रडारनुमा दृष्टि से देखा जाए तो साहित्यिक प्रबंधों में कुछ भी नया नहीं होता, क्योंकि ये वैज्ञानिक प्रबंधों की तरह नहीं होते। साहित्यकार अपने आसपास जानी-पहचानी और पढ़ी-सुनी कहानी को नए प्रबंधों में निर्मित करता है। इसे ही टैरी ईगलटन रूपांतरणों की विचारधारा मानता है और मनुष्य तथा समाज के बीच संरचनात्मक एकसुरता का काम करने वाली शक्ति की संज्ञा देता है। ये रूपांतरण साहित्यिक युगों-युगों से प्रवहमान हैं। तुलसी और गुप्त जी से शताब्दियों पहले राम, सीता, लक्ष्मण और उर्मिला का जीवंत अस्तित्व रहा है। यदि और कसकर कहें तो तुलसी से पहले रामकथा थी और गुप्त जी से पहले 'साकेत' के नागरिक भी थे। यह तो स्व-अनुभवनुभूति, प्रेरणा, प्रभाव एवं विषय निर्वहन का कलात्मक करिश्मा होता है कि रचनाकार की मानसिक कोख रचना-काया बनकर जन्म ले लेती है। यह सुखदानुभूति है कि प्रखर आलोचक एवं बाल साहित्य की मर्मज्ञ विशेषज्ञ डॉ. शकुंतला कालरा ने अपनी सद्यः आलोचना कृति 'मैथिलीशरण गुप्त और तुलसीदास' (चिंतन, कलागत साम्य एवं प्रभाव) में अपनी पारखी नज़र से तुलसी एवं गुप्त जी में एक नई दृष्टि, नई चेतना और चकितपरक संवेदना को खोज निकाला है। वे गहरे में रेखांकित करती हैं कि इन कृतिकारों के महाकाव्यों की पाठ संरचनाओं की परिवर्तनशीलता और विस्थापन की बोधक संरचनाओं एवं उनके बीच में परिवेश का संतुलन साफ़ दृष्टिगोचर होता है।

युगीन चेतना और मूल्यांकन

किसी भी साहित्यिक रचना और साहित्यकार का मूल्यांकन युगीन संदर्भों और युगीन चेतना से जुड़ा होता है। तुलसी और गुप्त जी भी इसके अपवाद नहीं हैं। 'रामचरितमानस' एवं 'साकेत' काव्य ग्रंथों में काल की धारा का क्षेत्र अतीत से वर्तमान की ओर ही प्रवाहित नहीं होता है, अपितु वर्तमान से अतीत की ओर भी अपनी धारा का प्रसार करता है। इसी से इनमें काल-स्थान-निरपेक्षता विद्यमानित हुई है। लेवी हाइमन, कवियों की रचनात्मक निरंतरता और नवीन अर्थों के संदर्भ में लिखते हैं, “मानव तो आते और चले जाते हैं। लेकिन जिस साहित्य की सृजना करते हैं, वह उनके उपरांत भी जीवित रहता है और समाज को उत्तेजित करने वाला खमीर बनता है।” इस अकाट्य सत्य को विवेकशील समालोचक डॉ. शकुंतला ने अपनी अद्वितीय आलोचनात्मक कृति में साक्ष्यांकित किया है। उनकी मान्यता है कि परंपराओं और समकालीनता का संबंध गतिशील और जटिल प्रकृति-प्रवृत्ति का धरणी होता है। वे समीक्षात्मक लहज़े के शंखनाद भी कर देती हैं कि तुलसी और गुप्त जी के महाकाव्यों में परंपरा, संस्कृति और समकालीनता का विवेक ही उजागर नहीं होता, अपितु अनिवार्य नैरंतर्य की जीवंत गति भी सुस्थापित होती है।

अपनी प्रस्तुत कृति में शकुंतला जी अपनी परिमार्जित ऐतिहासिक दृष्टि से दूरबीनित करती हैं कि तुलसी और गुप्त जी के काव्य-संसार की जड़ें भारतीय सांस्कृतिक परंपरा में ही मौजूद हैं और दोनों ही संस्कृति के अमर गायक हैं। समालोचक डॉ. शकुंतला निष्पक्षता से उद्घाटित करती हैं कि परंपरा और संस्कृति का संश्लिष्टीकरण कवि की प्रेरणा बनता है। उत्तर संरचनावादियों से बढ़त लेते हुए वे यह अकाट्य सूत्रबद्ध कथन भी दाग देती हैं कि तुलसी और गुप्त जी ने नवीनता में गतिशील ऐतिहासिक एवं आख्यानात्मक विवेक को पहचानकर नूतन-दृष्टि और ऐतिहासिक चेतना के स्वरूप को लक्षित किया था। इस संदर्भ में टी.एस. इलियट का कहना है, “किसी अकेले कवि या कलाकार का कोई संपूर्ण अर्थ संभव नहीं, उसकी सार्थकता का मूल्य हो चुके कवियों और कलाकारों के संबंधों में ही सार्थक हो सकता है। आप उसका अकेले मूल्यांकन नहीं कर सकते। तुलना के लिए उसमें समस्त हुए कवियों को प्रसंग में रखना भी आवश्यक है। यह एक ऐसा निर्णय, एक ऐसी तुलना है, जिसमें दो वस्तुएँ एक दूसरे द्वारा नापी-तोली जा सकती हैं।”

एक सबल एवं प्रबल मूल्यांकन के रूप में डॉ. शकुंतला पृष्ठांकित करती हैं कि तुलसी और गुप्त जी ने अपनी रचना-दृष्टि की मूल शक्ति किसी विराट प्रेरणा से ही ग्रहण की है। इसीलिए इनके रचनात्मक रूपांतरणों की ऐतिहासिक चेतना का संबंध काल-चेतना की तुलना में संकल्प-चेतना से अधिक जुड़ता है। वे पारदर्शित कर देती हैं कि इस प्रकार की चेतना तभी होती है, जब महाकाव्य में कोई सांस्कृतिक परंपरा सृजनात्मक नैरंतर्य प्राप्त कर युगों-युगों में प्रक्षेपण करती हुई अपनी समस्त सीमाएं लांघ जाती है और नित्य नए सामाजिक संदर्भों में दिखाई देती है।

विश्लेषणात्मक दृष्टि और सांस्कृतिक आकांक्षा

विश्लेषणात्मक आलोचक डॉ. शकुंतला का फ़लसफ़ा है कि वास्तव में मानव-जाति की चेतना और संवेदना सतत प्रवहमान अस्तित्व है जो प्राचीन से प्राचीन संवेदनात्मक रूपों को नए-नए रूप-प्रबंधों में रूपेमान करता है। कहा जा सकता है कि थीमिक सार्थकता का यह रूपांतरण दोहराव मात्र लगता है, लेकिन सुलझी हुई बौद्धिकता-संपन्न डॉ. शकुंतला का वज्राक्षर है कि यह रूपांतरण तो रचनाकार की गहन सांस्कृतिक आकांक्षा की उपज होता है। और सांस्कृतिक मूल्यों में रिश्तों के संकट को एक लावण्य भाषा प्रदान करता है। तुलनात्मक आलोचना-पद्धति की आंच में तपी-पगी शकुंतला जी ने तुलसी और गुप्त जी के व्यक्तित्वों में युग की छाप को खुली आंखों से पहचाना है। नारी होने के नाते वे संवेदना की स्यामिति की अधिकारिणी है और इस अभिव्यक्ति में भी दृढ़ है कि संवेदना वैश्विक स्तर पर समान होती है। नगाड़े की तरह बजते शब्दों में वे शबदांकित कर देती हैं कि शाश्वत प्रकृति एवं प्रवृत्ति की यही मानवीय संवेदना तुलसी और गुप्त जी को साम्य वृत्त में ला खड़ा करती है, भले ही दोनों कवियों की जीवन-रेखा एवं साहित्यिक व्यक्तित्व में वैषम्य तत्वों की मौजूदगी है। यह वैषम्य भी युगीन स्थितियों, काव्य-दृष्टि, निजपन एवं रचनात्मक कल्पना के कारण ही अंकुरित हो सका है।

यूं तो गुप्त जी आधुनिक हिंदी-जगत में बेहद लोकप्रिय रहे हैं और उनके काव्य का साहित्यिक ही नहीं, ऐतिहासिक एवं सांस्कृतिक महत्व भी है तथा खड़ी बोली के वे प्रवर्तक, उन्नायक और जन-समाज के प्रतिनिधि रचयिता हैं। जहां वे भारतीय नवोत्थान के पुरस्कर्ता हैं, वहीं मानवतावादी नैतिक-सांस्कृतिक काव्यधारा के विशिष्ट कवि तथा आधुनिक हिंदी-काव्य के अन्यतम प्रबंध-शिल्पी भी हैं। तुलसी में एक युग का प्रतिबिंब है। वे अपने युग की समस्त प्रवृत्तियों के प्रति सजग और सचेष्ट रहे। नवीन जीवन-आदर्शों, मूल्यों एवं सौंदर्यात्मक स्पंदनों की सरगम को तुलसी ने काव्य में स्थान दिया। दोनों कवियों को पढ़ते हुए पाठक को बराबर यही लगता है कि वह काव्य नहीं पढ़ रहा है, अपितु किसी स्थिति, मनःस्थिति और अनुभूत से गुज़र रहा है। इन दोनों कवियों की विशेषता यह है कि इनकी प्रतिश्रुति कविता के लिए है और कविता संकल्पित है पाठकों के लिए। डॉ. शकुंतला की इस आलोचना-पुस्तक की राह से गुज़रते हुए पाठक को भी लगता है कि वह दो काव्य-विभूतियों से एक ऐसे बिंदु पर आकर विमर्श कर रहा है जहां अतीत और वर्तमान का मिलन है।

नारी-मनोविज्ञान और काव्य-बिंब

यह सर्वमान्य है कि प्रकृति ने सृष्टि के विकास के लिए दो रूपों की रचना की है– नारी और पुरुष। नारी सृष्टि का साधन, प्रकृति का मूर्त रूप होकर पुरुष के लिए सौंदर्य, प्रेम और आनंद का आधार बनती है। इसीलिए उसमें देवत्व है और वह शक्ति और चित्ति है। अतः तुलसी और गुप्त जी के काव्य में नारी की अभिव्यक्ति होना सहज एवं स्वाभाविक है। इतिहास और साहित्य में अपने किसी-न-किसी अंश में नारी का गौरव प्रतिष्ठित होता रहा है। मानव-जीवन का प्रत्येक क्षेत्र नारी के अभाव में अपूर्ण है, वह प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से नारी से प्रभावित रहा है। तुलसी और गुप्त जी मानते हैं कि नारी शक्ति है, प्रेरणा है तथा जीवन की आवश्यक पूर्ति है। वह त्याग, बलिदान, सेवा, समर्पण और वात्सल्य की प्रतिमूर्ति है। गृहस्थ का केंद्र-बिंदु तथा परिवार की आधारशिला भी है। नारी का सौंदर्य तथा उसका व्यक्तित्व काव्य, साहित्य तथा इतिहास को प्रभावित करता है। धर्म, समाज और राजनीति तक इससे प्रभावित रहते हैं।

यह सही है नारी-मन को समझना अत्यंत जटिल प्रक्रिया है। लेकिन तुलसी और गुप्त जी ने नारी-मन के इन्हीं भावों, संवेगों और मनोवृत्तियों को काव्य बिंबों के माध्यम से वर्णित किया है। उनकी काव्य-संवेदनाएं उनके सटीक नारी-अनुभव हैं और ये अनुभव काव्य में ढलकर बहुआयामी और बहुस्तरीय हो जाते हैं। डॉ. शकुंतला एक नारी हैं और वे तुलसी और गुप्त जी की नारियों का नारी-मनोविज्ञान बड़ी बारीकी से समझती हैं। एक आलोचकीय मुद्रा में विवेचित करती हैं कि इन दोनों काव्य-मनीषियों के महाकाव्यों में कहीं नारी-तनाव है, कहीं प्रेमिल अनुभूतियां हैं, कहीं उन अनुभूतियों से उपजा दर्द, अवसाद और आत्म-संघर्ष है। कहीं सौंदर्य का इंद्रधनुष है, कहीं जीवन की जद्दोजहद से छटपटाती नारी की मनःस्थितियां हैं, कहीं आक्रोश की आग है और कहीं वैचारिक तपन के परिणामस्वरूप विवेक की आंच है। कहने का प्रयोजन यह है कि तुलसी और गुप्त जी काव्य-जगत में रोमानी भावनाओं को वैचारिक सरणियों तक ले गए हैं। कुछ अनुपात में वैषम्य होते हुए भी दोनों कवियों में नारी-संवेदना की बराबर मैत्री रही है।

तुलनात्मक अध्ययन : सीमाएँ और संभावनाएँ

उल्लेखनीय है कि किसी भी कवि का दूसरे कवि से तुलनात्मक अध्ययन करने के लिए कुछ सीमाएं होती हैं, यथा– उनके भाव तथा कला पक्ष को लेकर विचार करना ज़रूरी हो जाता है। सुविज्ञ आलोचक डॉ. शकुंतला कालरा ने अपने परिपक्व विवेक और तीक्ष्ण पारखी दृष्टि से तुलसी और गुप्त जी की संवेदनाओं, भावों, शिल्प-वैशिष्ट्य, काव्य-कलात्मकता एवं भाषिक संरचना को भीतर उतर कर देखा-परखा है। कथानाटकात्मक मौलिक उद्भावनाओं और काव्यात्मक दृष्टिकोणों पर भी दृष्टि दौड़ाई है। कृतिकार शकुंतला जी ने तुलसी और गुप्त जी के नारी पात्रों की मानसिकता को अपनी मानसिकता का हिस्सा बनाकर मनोवैज्ञानिक व्याख्या की है। वे नारी के उपचेतन-अचेतन मन की परतों, अनगिनत इच्छाओं, अभिलाषाओं, विचारों, भावनाओं एवं व्यवहार की गहराई तक पहुंची हैं। यही वजह है कि इन नारी पात्रों के अचेतन में दबी, दमित-शमित भावनाएं हृदय तल से तट पर आ प्रकट हुई हैं। इस आलोचना-कृति की जननी की सुदृढ़ मान्यता है कि कविता कवि की प्रतिच्छवि है। यह एक ऐसा दर्पण है, जिसमें कवि-हृदय की गहराई होती है। वे इस सच्चाई को भी पारदर्शित कर देती हैं कि कविता में से न तो कवि को निकाला जा सकता है और ना ही उसके युग-बोध को। इसीलिए 'रामचरितमानस' और 'साकेत' में, विशेषकर अपना-अपना युग मौजूद है।

भक्ति-भाव की प्रधानता होते हुए भी तुलसी की दृष्टि काव्य की सामाजिक उपयोगिता पर बराबर लगी रही। डॉ. शकुंतला यह कहकर चौंका देती हैं कि कविता पक्षियों के गीतों का कोई मानवीय संस्करण नहीं है, वह तो वाल्मीकि और व्यास है, तुलसी और सूर है, गुप्त और दिनकर है तथा निराला और मुक्तिबोध भी। वे चुपके से यह भी बता देती हैं राम की कल्पना सीता के बिना, लक्ष्मण की उर्मिला के बिना और गौतम की यशोधरा के बिना हो ही नहीं सकती।

राष्ट्रीय भावना और सार्वकालिक महत्ता

इतना और जोड़ना है कि गुप्त जी और तुलसी की सार्वदेशिक और सार्वकालिक महत्ता इस अर्थ में है कि वे अपनी सभी प्रकार की संकुचित सीमाओं से ऊपर उठकर मानव-मात्र के आदर्श को सामने रखकर अपनी सर्वकाव्यात्मक शक्ति का सदुपयोग करते हैं। तुलसी अकबर-कालीन एवं गुप्त जी द्विवेदी-कालीन काव्य-साधना की कालजयी सिद्धि हैं। दोनों ने भारत के अतीत-गौरव के गीत गाए, तो देश की दलित दशा पर दोनों ने तपती प्रतिक्रिया भी ज़ाहिर की। गुप्त जी और तुलसी की राष्ट्रीय भावना का मूल स्रोत एक है और वह है– भारतीय संस्कृति। उनके महाकाव्यों में ध्वनित है कि सच्चरित्रवान और कर्मणीय व्यक्ति से युक्त स्वस्थ परिवार से ही आदर्श समाज की सृष्टि होती है। दोनों काव्य-मनीषी धार्मिक सहिष्णुता के लिए स्वयं आदर्श थे। मूल संवेदनाएं एवं आदर्श समान हैं, एक ही हैं।

गत कुछ वर्षों से यूरोप, अमेरिका एवं भारत के विश्वविद्यालयों में तुलनात्मक शोध, तुलनात्मक साहित्य-अध्ययन पर अधिक ज़ोर दिया जा रहा है। इस प्रयोजनार्थ स्वतंत्र तुलनात्मक शोध-केंद्र भी स्थापित किए गए हैं। भारतीय साहित्य में तुलनात्मक शोध की प्रवृत्ति भी बढ़ी है। इस दिशा में स्वतंत्र आलोचनात्मक ग्रंथ भी लिखे जा रहे हैं। डॉ. शकुंतला कालरा का प्रस्तुत आलोचनात्मक ग्रंथ इस संदर्भ में तुलनात्मक शोध, तुलनात्मक साहित्य अध्ययन के नए द्वार खोलता है। निस्संदेह, प्रदीप-पंडित यह अद्वितीय ग्रंथ साहित्य-प्रेमियों एवं शोधार्थियों के नव ज्ञान की जिज्ञासा-पिपासा को तृप्त करने में सक्षम सिद्ध होगा। सही अर्थों में यह कृति आलोचना-मूल्यों की मशाल की मिसाल है।

दो शब्द

मैथिलीशरण गुप्त और तुलसीदास दोनों ही हिंदी साहित्य के यशस्वी कवि-चिंतक हैं। दोनों साहित्य-साधकों का हिंदी साहित्य में विशिष्ट स्थान है। तुलसीदास केवल 'मध्ययुग' के ही नहीं वरन् समग्र हिंदी साहित्य-जगत की चिरस्मरणीय एक विलक्षण प्रतिभा हैं। वह केवल कवि ही नहीं, भक्त कवि के रूप में जन-जन की वाणी में, वरन् हृदय में भी विराजमान हैं। मैथिलीशरण गुप्त भी 'द्विवेदीयुग' के ही नहीं अपितु समग्र हिंदी साहित्य की यशस्वी प्रतिभा हैं। दोनों हिंदी साहित्य के ज्योति-स्तंभ हैं। दोनों युग-द्रष्टा के रूप में हमारे सामने आते हैं। यह अद्भुत संयोग है कि दोनों रामभक्त हैं और दोनों ने राम-काव्य का प्रणयन किया है। पूर्व-प्रचलित रामकथाख्यान से कथावस्तु ग्रहण करके उसमें युगीन परिप्रेक्ष्य के अनुरूप कथात्मक परिवर्तन किए हैं।

साहित्य की नवीनता नए विषयों की खोज ही नहीं, पुराने विषयों को नया अर्थ देना भी है। रामकथा के मौलिक स्रोत के रूप में उपलब्ध वाल्मीकि 'रामायण' का उपयोग परवर्ती कवियों ने परिवर्तन-परिवर्धन के साथ किया है। 'रामचरितमानस' के मंगलाचरण में 'नानापुराणनिगमागमसम्मतं यद् रामायणे निगदितं क्वचिदन्यतोऽपि' कहते हुए तुलसीदास ने रामकथा के विभिन्न स्रोतों से अपने सामग्री-ग्रहण और प्रभाव को इंगित किया है। आगे चलकर 'रामचरितमानस' स्वयं एक स्रोत बन गया, जिसका आधार-ग्रहण कर परवर्ती रचनाकारों ने रामकाव्य का प्रणयन किया। गुप्त जी ने वाल्मीकि–रामायण, तुलसीकृत 'रामचरितमानस' के साथ-साथ पौराणिक, धार्मिक रामायणों, महाभारत, बौद्ध-जैन-ग्रंथ तथा ललित साहित्य की राम-काव्य-परंपरा का खोजपरक अध्ययन किया और अपनी सारग्राही प्रतिभा से रामकथा का स्तुत्य नवीनीकरण किया है। परिणामस्वरूप साकेत केवल गुप्त जी के साहित्यिक जीवन की उत्कृष्ट निधि ही नहीं, आज का बहुचर्चित रामकाव्य भी है। गुप्त जी की रचनात्मकता हिंदी जातीय परंपरा की वाहक है। लेकिन परंपरा गुप्त जी की सीमा नहीं है। रामकाव्य-परंपरा के आदि कवि वाल्मीकि और तुलसीदास दोनों गुप्त जी की प्रेरणा रहे हैं। उन पर उनका गहरा रंग है। 'रामचरितमानस' गुप्त जी का विशेष प्रिय ग्रंथ रहा है। निश्चय ही वह उनसे सर्वाधिक प्रभावित रहे हैं। यह प्रभाव उनके सृजन में स्पंदित होता है। वह वस्तु, पात्र, चिंतन और कला सब में न केवल ध्वनित होता है वरन् दिखाई भी देता है। गुप्त जी की काव्य-प्रतिभा ने प्राचीन और नवीन, परंपरा और आधुनिकता के तत्वों को इस तरह समाहित किया है कि वे उनके काव्य-संस्कार बन गए। अपने समय की हर गतिविधि पर उनकी नज़र थी और हर आवाज़ पर कान। अपने परिवेश के प्रति प्रतिक्षण सजग वे लोक-जागरण के कवि थे।

इस संबंध में आचार्य आनंदवर्धन का मत उद्धरणीय है– “यद्यपि तदपि रम्यं तत्र लोकस्य किंचित् स्फुरितमिदमितीदं बुद्धि रम्युज्जिहीते। अनुगतमपि पूर्वच्छायया वस्तु तादृक् सुकवि रूप निबंधनं निन्द्यतां नोपयाति।” अर्थात् जिस कविता में सहृदय 'भावक' को यह सूझ पड़े कि हां इसमें कुछ नूतन चमत्कार है, फिर उसमें पूर्व कवि की छाया ही क्यों न झलकती हो तो भी कोई हानि नहीं। ऐसी कविता के निर्माता सुकवि पुराने भाव को नूतन रूप देने के कारण निंदनीय नहीं समझे जा सकते। यही प्रभाव का वास्तविक रूप है।

डॉ. गुलाबराय के मत में– “अच्छा कवि तो यदि छाया भी ग्रहण करता है तो उसमें एक नवीन जीवन भर देता है।” मैथिलीशरण गुप्त ने भी तुलसी साहित्य से जो कुछ प्रभाव ग्रहण किया उसे अपनी प्रतिभा के बल पर अपनी संपदा बना लिया।

साम्य, प्रभाव और काव्य-शिल्प

भक्त-शिरोमणि महाकवि तुलसीदास और राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त दोनों हिंदी काव्य की अन्यतम विभूतियां हैं। गोस्वामी तुलसीदास तो राम के अनन्य भक्त हैं ही, आधुनिक युग के कवि होने पर भी गुप्त जी रामभक्त हैं। भाव, चिंतन और काव्य-शैली आदि दृष्टि से दोनों में जो अद्भुत साम्य है, वह तुलसीदास का विशेष प्रभाव है। दोनों में साम्य के अनेक बिंदु हैं। दोनों प्रबंधकार हैं। एक प्रबंध-कवि के रूप में गुप्त जी ने तुलसीदास की भांति जीवन के वैविध्य, जटिलता, तनाव, द्वंद्व-सहित गृहस्थ-धर्म को कथा-माध्यम के द्वारा चित्रित किया है। दोनों ने अपने-अपन महाकाव्य को शास्त्रानुमोदित महाकाव्य के रूप में प्रस्तुत किया है। कथावस्तु, चरित्र, रस, शिल्प और उद्देश्य सभी दृष्टियों से 'रामचरितमानस' एवं 'साकेत' सफल महाकाव्य की श्रेणी में आते हैं। राम का जीवनवृत्त उन्हें सहस्रों वर्षों की समृद्ध परंपरा से प्राप्त था। दोनों ने उसे अपनी विशिष्ट उपलब्धि बनाया। रस की दृष्टि से भी दोनों के काव्य में अनेकरूपता है। तुलसीदास के महाकाव्य का अंगीरस जहां भक्तिरस है वहां गुप्त जी ने मुख्य रूप से करुण और श्रृंगार को स्थान दिया है।

काव्य के चिंतन-पक्ष में मैथिलीशरण और गुप्त जी दोनों में अधिकाधिक समतुल्यता दिखाई देती है। गुप्त जी को भी हम उसी वैचारिक धरातल पर देखते हैं। आदर्शवाद, लोकसंग्रह दोनों की केंद्रवर्ती भावनाएं हैं। भक्ति और अध्यात्म के क्षेत्र में भी दोनों में अद्भुत साम्य है। दोनों आस्था के कवि हैं। आस्तिकता उनकी भाव-निधि है। सांस्कृतिक चेतना का धरातल भी गुप्त जी का वही है जहां तुलसीदास खड़े हैं। भारतीय संस्कृति के शलाका पुरुष के रूप में दोनों हिंदी साहित्य में समादृत हुए हैं। काव्य-सिद्धांत विषयक दृष्टिकोण में भी गुप्त जी को हम तुलसीदास के करीब पाते हैं। दोनों काव्य-सिद्धांत प्रतिपादक आचार्य नहीं थे। काव्याचार्य अथवा काव्य-शिल्प-विधाता न होते हुए भी अपनी कृतियों द्वारा काव्यादर्शों की अभिव्यक्ति भी प्रत्यक्ष अथवा परोक्ष रूप से दोनों ने की है।

कला एवं कवित्व के क्षेत्र में भी दोनों की उपलब्धि सराहनीय है। दोनों की कला स्वयं में साध्य न होकर साधन मात्र है। दोनों के साहित्यिक परिस्थितियां भिन्न-भिन्न होते हुए भी कला के प्रति दृष्टिकोण में समानता है। काव्य में जितना महत्व कथ्य, वस्तु या भावबोध का है, उतना ही शिल्प का भी। दोनों कवियों ने काव्य में कथ्य-सौंदर्य को द्विगुणित करने वाले शिल्प को उपकारक रूप में स्वीकार किया है। दोनों की अनुभूति और अभिव्यक्ति के मध्य अंतरंग का संबंध है। एक तारतम्य है। दोनों अभिधामूलक कवि हैं। दोनों रसवादी हैं अलंकारवादी नहीं। अंत्यानुप्रास दोनों को प्रिय है। दोनों ने भाषा का संस्कार किया है। दोनों की प्रवृत्ति व्याकरण-सम्मत और भावनाुगामी भाषा के प्रयोग की रही है। सार-संक्षेप यह है कि मैथिलीशरण गुप्त और तुलसीदास में बहुत सी समानताएं हैं, जिन्हें देखकर कहा जा सकता है कि गुप्त जी पर तुलसीदास का गहन प्रभाव था। यही कारण है कि हिंदी साहित्य में तुलसीदास के बाद मैथिलीशरण गुप्त ही एक ऐसे कवि रहे हैं जिन्हें जनता ने अपना भरपूर स्नेह दिया और उन्हें अपना कंठहार बनाया।

पठन-पाठन के दौरान गुप्त जी पर तुलसीदास के गहन प्रभाव के मूल्यांकन की कई नई दिशाएं उद्घाटित होती रहीं। कथावस्तु, चरित्र-चित्रण पर प्रभाव तो प्रत्यक्ष है ही किंतु चिंतन और कला के क्षेत्र में भी उनका विशिष्ट प्रभाव है। गुप्त जी 'रामायण' और 'रामचरितमानस' से प्रभावित हैं फिर भी मौलिकता सर्वत्र बनी हुई है। कथावस्तु और चरित्र-चित्रण में युगानुरूप मौलिक उद्भावनाएं गुप्त जी की विशिष्ट उपलब्धि कही जाएगी। वस्तु और चरित्र-चित्रण में साम्य एवं प्रभाव अपने आप में एक अलग पूर्ण विषय है और इस पर मेरी दूसरी पुस्तक 'मैथिलीशरण गुप्त और तुलसीदास: वस्तु एवं पात्रपरिकल्पना' भी शीघ्र प्रकाश्य है जिसमें दोनों के रामकाव्य के साथ कृष्णकाव्य का विवेचन-विश्लेषण भी किया गया है। इस कार्य को करने का शुभ संकल्प उदित हुआ किंतु अध्यापन-काल तक यह संकल्प किन्हीं अपरिहार्य कारणों से 'साकार' रूप में प्रतिफलित नहीं हो पाया। हर कार्य का एक निश्चित समय होता है जो ईश्वराधीन है। आज इसे पुस्तक रूप में सुधि पाठकों एवं साहित्य-प्रेमियों को सौंपते हुए मुझे अपार हर्ष की अनुभूति हो रही है। मुझे पूर्ण विश्वास है कि मेरा यह सृजनात्मक प्रयास तुलनात्मक शोध, तुलनात्मक साहित्य-अध्ययन सभी पाठकों, शोधार्थियों और शिक्षाविदों के लिए एक संदर्भ-ग्रंथ सिद्ध होगा।